В предыдущей статье уже было небольшое ознакомление с практикой Аштанги-йоги. Сегодня погрузимся в эту практику глубже и раскроем нюансы. Многие, даже те, кто занимаются йогой давно, узнают что-то новое для себя.
Многие люди, увлекающиеся духовными практиками, услышав термин «аштанга-виньяса», скептически улыбаются: «да какие же это йоги, так…физкультурники». Объясняют свою позицию тем, что в практике Аштанга-йоги нет медитации, пранаям, тяги к просветлению и прочих важных составляющих аспектов йога-практики, а только силовые асаны, отжимания и литры пота, пролитые в гонке за асанами.
Что думают по этому поводу «аштангисты» не известно: они предпочитают отмалчиваться и продолжают отсчитывать свои виньясы каждый день, изо дня в день, шесть раз в неделю. И лишь единицам из них становится немного обидно за такой поверхностный взгляд на их практику, и они пытаются объяснить, в чем суть их практики.
Аштанга-виньяса-йога – это сочетании гармонии движения, спокойствия ума и полной сосредоточенности на наблюдаемом объекте (а что это, если не медитация?), что достигается при соблюдении Тристханы.
Тристхана – это соединение самых важных в практике аспектов: дыхания уджджайи, дришти и асаны. Асана – это поза, положение тела в пространстве. Дришти – это сосредоточение взгляда на определенной точке или направлении. В Аштанга-йоге их семь:
-
Хастагра – дришти (ладонь или кисть руки)
-
Ангуштха-дришти (большой палец руки или стопы)
-
Набхи-дришти (пупок)
-
Урдхва-дришти (направление взгляда вверх)
-
Паршва-дришти (взгляд, направленный влево или вправо, как того требует положение тела)
-
Брумадья-дришти (зона третьего глаза, межбровье)
-
Насагра (насикагра) дришти (кончик носа)
Некоторые источники утверждают, что девять, но взгляд влево и вправо засчитывается как один, также и с большим пальцем руки и стопы. Фиксация взгляда на необходимом объекте нужна для первичного контроля над умом, который практически всегда чем-то взбудоражен и занят созерцанием внешних факторов. Удерживая дришти, йогин направляет свой взгляд внутрь себя, ведь ум привык к разнообразным новым впечатлениям, постоянным сменам образов, поступающих в мозг через органы зрения, а постоянный образ кончика носа или ладони ему не интересен.
Третий и самый важный момент в Аштанга-виньяса-йоге – это уджджайи: «дыхание победителя», как звучит оно в переводе с санскрита. При выдохе голосовая щель немного сжимается, и проходящий через нее воздух рождает слышимый шипящий звук, который и является предметом внутреннего сосредоточения в Аштанга-йоге и вторым шагом к достижению медитативного состояния.
Вся система Тристханы построена на виньясе – это синхронность движения и дыхания, как бусина и нить: бусинки-асаны надеваются на единую нить дыхания и ведут практика к познанию себя сквозь все преграды и препятствия.
Некоторые считают, что виньяса – это движение, которое делается между асанами, проброс ног из положения стоя в положение сидя и наоборот. Это неверное утверждение, так как виньяса – это любое перемещение тела в пространстве, синхронное с дыханием, но правильное по сути: вдох -это движение вверх или на расширение, а выдох – это движение тела вниз или на сжатие. Этот простой принцип – одна из аксиом во всех направлениях йоги.
Все асаны в Аштанга-йоге, в отличие от других направлений, систематизированы в определенные фиксированные последовательности, различные по уровню подготовки тела. Всего их шесть, но между приверженцами Аштанга-йоги ходит поговорка, что существует седьмая последовательность – это семейная жизнь. Тот, кто стабильно практикует от трех лет в этой системе, как никто другой понимает, что в этой шутке есть весомая доля истины: ведь подчас очень трудно ежедневно, не смотря ни на какие обстоятельства, в боли и радости, вставать на свой каремат и совершать практику, которая занимает в среднем полтора-два часа. Это необходимое условие, таким образом доказывается своя преданность практике, а по работе, как известно, и награда.
Есть еще один подводный камень: некоторым людям, которые пришли в йогу на каком-то этапе становится скучно день за днем делать одни и те асаны, в одной и той же последовательности, и они сдаются. Их Эго и жаждущий впечатлений ум тянут их все к новым и новым практикам, стилям, учителям. Но ведь йога – это не развлечение, а серьезная работа над своей трансформацией и совершенствованием во всех аспектах. А идти на поводу у желаний ума – это ловушка, ведущая к самообману и «аштангисты» это знают, поэтому настолько смиренно проделывают они одни и те же асаны в течении нескольких лет, пока учитель не позволит пойти дальше.
Те, кто видел практику человека, практикующего аштанга-виньяса-йогу, поражается выносливости, выдержке и невозмутимой сосредоточенности йогина, с легкостью делающего по пятьдесят отжиманий за час, перемешивая ими самые разнообразные положения тела. И только другой «аштангист» знает, что практик за полтора часа проходит «семь кругов ада» в битве со своим умом, эмоциями и стереотипами подсознания. Каждая новая асана – это не вызов телу, но вызов сознанию, которое будучи ограниченным страхом, переживаниями неудач или комплексов по поводу негибкого или слабого тела, пытается сломить волю человека и заставить остановиться.
Именно поэтому Аштанга-йогу считают жесткой практикой не для всех, хотя она не имеет противопоказаний (только рекомендации), несмотря на то, что большинство считают ее йогой для здоровых и сильных. Это не так. Любой желающий может прийти в йога-класс и начать свои первые шаги в практике. Боязни не соответствовать быть не должно: это направление уникально тем, что обычно занятие ведется в стиле майсор, названное в честь города, в котором зародился этот стиль.
В майсор-классе каждый проходит обучение индивидуально, но в группе — это первоначально выглядит очень необычно: каждый практик делает что-то свое, в меру возможностей и продвижения по последовательности. Учитель делает необходимые замечания, подходя к ученикам, иногда помогает войти в более глубокую асану, но в целом практик предоставлен сам себе, только от него зависит его продвижение вперед навстречу своим внутренним переживаниям.
Когда первые рубежи пройдены и гармония движения, дыхания и ума найдена – вот тогда начинается более серьезная и глубокая работа: и это не оттачивание асан до абсолюта – они развиваются параллельно, важнее работа с сознанием. На каком-то этапе практикующий достигает состояния медитации в движении – настолько глубоко он погружается в практику, полностью осознавая происходящие разительные перемены. Сразу меняется тело, затем успокаивается ум, после появляется контроль над эмоциями и проявляется понимание происходящих процессов: будь то работа тела или реакция ума. Человек начинает понимать себя, свои поступки и реакцию на раздражители, делает выводы и кардинально меняет себя, а значит мир вокруг.